文本解读被谈及的时候，作为人的人们常常错误地认为，解构是读者从外部强行施加的分析技术，然而实际情况并非如此。文本自身的构成方式当中，蕴含着自我解构的潜在逻辑，这才是在进行解读的时候更加应该去予以关注的深层状态。

解构是文本的内在条件

文本不是那种稳定且统一的实体，它自身构建是基于某些被隐匿或者压抑起来的条件之上的。解构不是我们主动去施加的一种操作，而是要去揭示出那些在文本构成的时候就已然存在的内在裂痕以及矛盾，这能够被看成是文本得以成立的基础。

这表明，在我们开展阅读之际，并非借助一种理论去“破解”文本，而是在追随文本自身已然启动的自我揭示进程。文本的结构里早就有了致使其自身意义稳定性产生动摇的因素，阅读行为仅仅是让这一进程使得其变得能够被看见 。

逻各斯中心主义的不稳定

处于传统形而上学范畴中的对意义以及真理之稳定“在场”的追求，也就是为逻各斯中心主义所含括。可是呢，解构阅读所揭示出来的情况是，这样一种针对稳定意义的追求自身其实一向都处在一种呈现为“自我解构”的动态局面之中，压根儿不是一座坚固的堡垒 。

所以，意义常常于延迟以及差异当中产生，始终没办法全然、立刻地“现身” 。那所谓稳定的中心仅仅是一种虚幻的感觉，文本跟语言系统在本质上处在永恒的不稳定以及偶然状况之中 。

语言符号的关键入口

能理解整个形而上学传统，语言符号是个起决定性作用的切入点，符号不只是表达预先存在思想的工具，其运作机制自身就渗透着形而上学的核心逻辑，。

自亚里士多德于《解释篇》里展开论述起始，符号理论便被设定成是对先在精神体验予以再现了。这般把符号视作第二性、派生性的观念，对后世有关语言与思想关系的理解产生了深刻影响。

说话与书写的传统对立

于逻各斯中心主义传统里，说话被给予特权位置，认定其跟内在思想存在直接且贴近的关联，与之相比，书写却被贬低成派生的，再者是间接的“符号的符号”，是对鲜活思想的僵化记载 。

把书写划分到这一等级，使其被边缘化，觉得它或许会对纯正思想造成歪曲或者污染。可是，形而上学家尝试确立纯粹意义“在场”所催生的产物，正好就是这种对立本身，它企图将一个更为基本的事实给掩盖起来。

书写作为原初状态

德里达表明，一切符号皆然，涵盖说话这一形式，事实上都具备“书写”的典型调解特性哦。意义并非径直在场，而是经由差异以及延迟所构成的网络予以产生，而这恰恰就是广义“书写”的根本性质呢。

所以，书写不能被单纯视作对经验的记载，而是经验、甚至一般语言得以具备可能性的条件。它展现出语言与世界能够被我们领会和触及的那个超越性的基础架构。

从索绪尔到延异的深化

有个叫索绪尔的提出的符号学理论，把符号跟概念的自然联系论给动摇了，还指出能指和所指的关系是任意的。然而他的这个理论呢，仍旧隐含着对“书写”的排斥，把“书写”看作是对语言自然秩序的一种威胁 。

德里达更进一层，提出了“延异”以及“原初踪迹”等概念，差异跟延迟的运作在任何具体的说话或者书写之前，是意义产生的根本条件，解构得从内部入手，在文本自身的细微裂痕当中，找到逃离在场形而上学的可能性 。

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