不少人觉得文字仅仅是用于记录语言的工具，然而德里达发觉，中文摆脱了这个框架，它自身就蕴含着一种与众不同的形而上思考。

文字与语言的张力

在批判西方传统之际，德里达指明其核心隶属“语音中心主义”啦，也就是觉得言语能够直接把思想给表达出来，而文字仅仅是处于次要位置的复制。亚里士多德曾经清晰地表述过，口语乃是心灵的符号呢，文字又是口语的符号哟。这样一种递进关系把文字放置到语言体系的末端了，还强化了言语的优先地位呀。

这种观念在西方哲学传统里，致使书写被看作为对在场的替补，它补充了意义的直接呈现，又推迟了意义的直接呈现。德里达觉得，书写活动从本质上来说是一种“替补”，它不断地对意义的最终抵达产生延异，进而动摇了传统形而上学对确定性的追求。

中文的非本体特质

跟西方不一样，中文并非严格遵照“语音中心”的逻辑，在汉语里，身体动作不会被归进“言”或者“语言”的范畴，而是被叫做“行”，这样的区分突出了言与行的对立，就像“听其言，观其行”所着重表明的，行动自身具备独立于言语的意义。

这种对立不是简单的二元划分，它构建了一种基于日常行为的形而上学，中文把伦理实践植入语言结构，形成了一种“超言语”的哲学基础，让形而上的思考不依赖于语音的纯粹性。

伦理本能的构建

汉语具备这样一种特质，我把它称作“伦理本能”，它跟西方语言的“逻辑本能”构成对照，中文并不依靠逻各斯中心主义, 然而却能够经由自否定的机制, 搭建起庞大的“伦理学之后”体系，这种自否定展现在语言老是指向自身以外, 着重“言外之意” 。

在中国哲学里，语言的真实意涵被视作处于言语之外，要经由实践以及体悟去予以把握，这样的观念致使中文形而上学不再追寻逻辑建构的绝对知识，而是朝着伦理行为的永恒之道转变。

自否定的语言学悖论

反语言学倾向于中文里展现成一个深刻的悖论，一方面它否定语言能够完完全全地捕捉真理，另一方面它又必定得借助语言去表达这种否定，这反映出语言自身的自否定本性，也就是语言在尝试表述超语言实在之际，老是自我消解。

这种自我否定，切断了，由存在论逻辑地建构形而上学的路径，中文形而上学，不寻求通过语言来定义存在，而是主张意义在言外生成，需要通过实践和体验来领会。

两种可能的后果

自否定倾向能够致使两种大相径庭的发展，其一为完全抛弃对于形而上之道的探寻，就像心学以及禅宗展现出来的那样，它们倡导回归“本心”，跨越语言的束缚。这样的路径消除了形而上的构建，着重直接体验。

另外还有一种可能性那就是在自我否定当中持续保持形而上思考，借助持续去超越语言来逐步靠近道。这种路径不会放弃对于永恒的寻觅，然而会承认语言自身所具有的局限性，并将形而上学奠基于伦理实践之上。

文字学的未竟之业

德里达尝试借由文字学去解构语音中心主义，然而他并未充分察觉到中文早就发展出了特有的文字形而上学，中文的伦理本能致使它不必依靠逻各斯，便能够构建出一套完备的形而上学体系。

然而，这并不是终点 ，我们要进一步弄清楚身体语言学、口头语言学和书面语言学之间的关联 ，防止把它们混淆在一起 ，只有借助清晰的历史梳理 ，才可以深入领会中文哲学独具特色的发展途径 ！

在以中文作为语言表达环境的现实情势下，语句“道可道，非常道”早在过往的时间进程中已然揭示出语言所存在的局限之处、以及受限制的方面，然而这一种状况是不是就明确地意味着我们就应当果断地实行放弃、采取摒弃的行为举动、做出不再凭借语言这一方式来展开对于真理的探索、进一步挖掘和深入研究呢？您究竟是以怎样的一种思维方式、思考角度看待语言与形而上学之间所存在的相互关系、彼此关联呢，欢迎您在评论区域范围当中发布、交流分享您个人的独到见解、独特看法，如果您在浏览阅读的过程中觉得这一篇文章能够给予您一些启迪开导、起到有所启发的作用，请您点击点赞按钮给予支持、表达肯定 。